有心栽花花不成，无心栽柳柳成荫。有时候我们越想做好某件事情，越是适得其反，一旦放松下来，只问耕耘，不问收获，反而能够回报颇丰。

生死由命，富贵在天，这句话我们都很熟悉。那么，这句话到底对不对呢？也对，也不对，为什么这么说？因为当你能够意识到生死由命，富贵在天的时候，就说明你能够放下，能够放松了。一旦放下、放松，又可以在无形中改变了命运，不知不觉，命运就发生了变化。

命运是由我们看不见的一种力量在决定的。以无形象有形，定也。一切都是由无形的那种力量向下扎根的力量决定的。大树的枝叶越繁茂，越说明它根扎的越深。我们面对命运的态度，不管怎么样，只要能够让自己的心静下来，就是摸到了道的大门。

庄子《大宗师》篇，第一种命运观是子祀、子舆、子犁、子来这四个人，他们的共同命运观。他们就认为生死由命，富贵在天，知其不可奈何，安之若命，德之至也。一切都不再去强求。

第二种命运观是以子桑户、子琴张、孟子反三个人作为代表的，他们具有这种共同的命运价值观，他们认为人活着就是受罪的，一定是向死而生的，所以无惧生死，无惧死亡。这也是一种方向，是对生死的参破。生死都能够参破了，还有什么放不下的，还会去在乎什么呢？

第三种对于命运的解读是以孟孙氏为代表的。孟孙氏其母死，忠心不戚，哭泣无涕。他的母亲去世了，但是他一点都不伤心，他也跟着别人去哭，但是他没有什么眼泪水。而庄子认为‘孟孙氏特觉’，因为孟孙才认为人生就是一场梦幻。人生就是一场游戏，只是我们都没有大梦醒来而已。庄子对这种命运观是持以绝对肯定的态度的，说孟孙氏特觉也。孟孙氏才是真正的大觉醒。

庄子《达生》篇有一则寓言故事，也专门对命运进行了解读。孔子观于吕梁，看到这个吕梁丈人在汹涌的波涛中能够畅游自若，不免就觉得非常的好奇。就追上去向吕梁丈人讨教，说：你是怎么做到的？吕梁丈人一开始只说了九个字：“始乎故，长乎性，成乎命”。

孔子不太理解，就问他什么叫做‘始乎故，长乎性，成乎命’呢？吕梁丈人说：我生于陵，安于陵，此谓以‘始乎故’。因为这个地方是我生长的地方，所以在这个地方从小嬉戏玩水，甚至有别人教我，我总是很安定，没有那种恐惧感。这是‘始乎故’。也就是说，我的能力有可能是这个环境造就的，是别人教会我的。所谓的‘长乎性’，就是我长大以后，我知道我的兴趣点在哪里，我知道我喜欢游泳，我找到了我的兴趣和爱好。 所以，我的能力到底是环境造就的，是后天培养的，还是我天赋其能呢？我也搞不清楚。然而，我怎么能够提升自我？成乎命！什么叫做‘命’归根曰静，静曰复命。也就是让自己能够静下心，静下心来的时候，不管是后天培养的、环境造就的，还是我的天赋其能，都能够合二为一。

因此，不管过去我们走过什么样的路，好的也罢，坏的也罢。环境造就的也罢，人为的也罢，都需要我们回归自我，让自己的心静下来。静下来一段时间，你会发现过往的一切都可以为我所用的。这就是庄子《大宗师》篇表达的主题“以德为循”。

庄子说“以德为循者，其好之也一，其不好之也一，其一也一，其不一也一”。

如果我们能够静下来，自然就回到了身心合一的状态，自然就回到了那个天性完整、本自具足的状态。这时候，不管是你的天赋奇能、兴趣爱好，还是后天的培养，都能够合二为一，为我所用。其一也一，其不一也一，就是我知道的可以为我所用，我不知道的也自然通达了。 所谓的天赋其能，那是天而生之，是天生的，所谓的后天的培养，那是人为的，人为的和天生的。只要你能够以德为循，只要能够回归到生命的根本，回归到命运的根本上去，他都可以合二为一，都可以为我所用。

因此，无论世道多么艰难，我们一定要选择让我们静心的事情，一定是向我们的精神宁静去靠近。即便你还没有发现你的兴趣和爱好，只要你静下心来，就可以发掘内在的那种潜力。过往一切的委屈，一切的挫折，都可以把它串联起来。

因此，庄子认为命运是可以改变的。‘

彼特以天为父，人犹效之，而况其卓乎！ 我们都认为生死由命，富贵在天，可是庄子说“而况其卓乎”！，还有比天道更高的主

宰？只要我们以德为循，就可以主宰自己的命运。 好，今天就给大家分享到这里。